名称：清董诰书佛说妙法莲华经(二)册

资源编号：GCSHTB24576

艺术家：董诰

国家：中国

年代：清代

出处：台北故宫

分类：书画

子类：书法

类型：馆藏下载

书体：楷书

格式：PNG

材质：纸

页码/数量：48幅

收藏位置：国立故宫博物院

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专辑系列：台北故宫书画作品

备注说明：赠书00038102000

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资源编号：GCSHTB24576

清董誥書佛說妙法蓮華經(二)冊

清董诰书佛说妙法莲华经(二)册

詳細資料

藏品類型：書法

文物統一編號

贈書000381N000002000

作品號：贈書00038102000

品名：清董誥書佛說妙法蓮華經（二）　冊

分類：法書

作者：董誥

書體：楷書

數量：一冊：四十八開（本幅四十八開四十八幅）

作品語文：漢文

釋文

妙法蓮華經譬喻品第三。

爾時舍利弗踊躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏而白佛言今從世尊聞此法音。心懷踊躍。得未曾有所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世尊。我嘗獨處山林樹下。若坐若行。每作是念我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等各。非世尊也。所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便随宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟。取證。世尊。我從昔來。終日竟夜每自剋責。而今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。

爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。

我聞是法音。得所未曾有。

心懷大歡喜。疑網皆已除。

昔來蒙佛教。不失於大乘。

佛音甚希有。能除眾生惱。

我已得漏盡。聞亦除憂惱。

我處於山谷。或在林樹下。

若坐若經行。常思惟是事。

嗚呼深自責。云何而自欺。

我等亦佛子。同入無漏法。

不能於未來。演說無上道。

金色三十二。十力諸解脫。

同共一法中。而不得此事。

八十種妙好。十八不共法。

如是等功德。而我皆已失。

我獨經行時。見佛在大眾。

名聞滿十方。廣饒益眾生。

自惟失此利。我為自欺誑。

我常於日夜。每思惟是事。

欲以問世尊。為失為不失。

我常見世尊。稱讚諸菩薩。

以是於日夜。籌量如此事。

今聞佛音聲。随宜而說法。

無漏難思議。令眾至道場。

我本著邪見。為諸梵志師。

世尊知我心。拔邪說涅槃。

我悉除邪見。於空法得證。

尒時心自謂。得至於滅度。

而今乃自覺。非是實滅度。

若得作佛時。具三十二相。

天人夜叉眾。龍神等恭敬。

是時乃可謂。永盡滅無餘。

佛於大眾中。說我當作佛。

聞如是法音。疑悔悉已除。

初聞佛所說。心中大驚疑。

將非魔作佛。惱亂我心耶。

佛以種種緣。譬喻巧言說。

其心安如海。我聞疑網斷。

佛說過去世。無量滅度佛。

安住方便中。亦皆說是法。

現在未來佛。其數無有量。

亦以諸方便。演說如是法。

如今者世尊。從生及出家。

得道轉法輪。亦以方便說。

世尊說實道。波旬無此事。

以是我定知。非是魔作佛。

我墮疑網故。謂是魔所為。

聞佛柔軟音。深遠甚微妙。

演暢清淨法。我心大歡喜。

疑悔永已盡。安住實智中。

我定當作佛。為天人所敬。

轉無上法輪。教化諸菩薩。

爾時佛告舍利弗。吾今於天。人。沙門。婆羅門。等大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜随我受學。我以方便引導汝故。生我法中。舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議刧。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛。号曰華光如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隐豐樂。天人熾盛。瑠璃為地。有八火道。黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹。常有華菓。華光如來亦以三乘教化眾生。

舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。其刧名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久殖德本。於無量百千萬億佛所淨修梵行。恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。

舍利弗。華光佛壽十二小刧。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小刧。華光如來過十二小刧。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩次當作佛。号曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。

舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世三十二小刧。像法住世亦三十二小刧。

尒時世尊欲重宣此義。而說偈言。

舍利弗來世。成佛普智尊。

号名曰華光。當度無量眾。

供養無數佛。具足菩薩行。

十力等功德。證於無上道。

過無量刧已。刧名大寶嚴。

世界名離垢。清淨無瑕穢。

以琉璃為地。金繩界其道。

七寶雜色樹。常有華菓實。

彼國諸菩薩。志念常堅固。

神通波羅蜜。皆已悉具足。

於無數佛所。善學菩薩道。

如是等大士。華光佛所化。

佛為王子時。棄國捨世榮。

於最末後身。出家成佛道。

華光佛住世。壽十二小刧。

其國人民眾。壽命八小刧。

佛滅度之後。正法住於世。

三十二小刧。廣度諸眾生。

正法滅盡已。像法三十二。

舍利廣流布。天人普供養。

華光佛所為。其事皆如是。

其兩足聖尊。最勝無倫匹。

彼即是汝身。宜應自欣慶。

爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乹闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩目侯羅伽等大眾。見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中。而自迴轉。諸天伎樂百千萬種。於虛空中一時俱作。雨眾天花。而作是言。佛昔於波羅柰初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。

尒時諸天子欲重宣此義。而說偈言。

昔於波羅柰。轉四諦法輪。

分別說諸法。五眾之生滅。

今復轉最妙。無上大法輪。

是法甚深奧。少有能信者。

我等從昔來。數聞世尊說。

未曾聞如是。深妙之上法。

世尊說是法。我等皆随喜。

大智舍利弗。今得受尊記。

我等亦如是。必當得作佛。

於一切世間。最尊無上有。

佛道叵思議。方便随宜說。

我所有福業。今世若過世。

及見佛功德。盡迴向佛道。

爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自已離我見及有無見等謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞。皆堕疑惑。善哉。世尊。願為四眾說其因緣。令離疑悔。

尒時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊以種種因緣。譬喻言辝方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。然。舍利弗。今當復以譬喻更明此義。諸有智者以譬喻得解。

舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。

多有田宅及諸僮僕。其家廣大。唯有一門。多諸人眾。一百。二百乃至五百人。止住其中。堂閣朽故。牆壁頹落。柱根腐敗。梁棟傾危。周匝俱時欻然火起。焚燒舍宅。長者諸子。若十。二十。或至三十。在此宅中。長者見是大火從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門安隐得出。而諸子等。於火宅內樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。

舍利弗。是大長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以机案。從舍出之。復更思惟。是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當堕落。為火所燒。我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。

尒時長者即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等得免斯害。父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。随汝所欲。皆當與汝。尒時諸子聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。是時長者見諸子等安隐得出。皆於四衢道中露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車。鹿車。牛車。願時賜與。

舍利弗。尒時長者各賜諸子等一大車。其車高廣。眾寶㽵校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幔盖。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩火絡。垂諸華纓。重敷綩綖。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大觔力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。所以者何。是大長者財富無量。種種諸藏悉皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物。周給一國猶尚不匱。何况諸子。是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。

舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。况復方便於彼火宅而拔濟之。世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。以是因緣。無虛妄也。何况長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。

佛告舍利弗。善哉。善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏。衰惱。憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見。力。無所畏。有大神力及智慧力。具足方便。智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈惓。恒求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。為度眾生生老病死。憂悲。苦惱。愚癡。闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死。憂悲苦惱之所燒煑。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄。畜生。餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生猒。不求解脫。於此三界火宅東西馳走。雖遭大苦。不以為患。

舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之火。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。

舍利弗。如來復作是念。若我但以神力及智慧力。捨於方便。為諸眾生讚如來知見。力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。

舍利弗。如彼長者。雖復身手有力而不用之。但以殷勤方便免濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力。無所畏而不用之。但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便誘進眾生。復作是言。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根。力。覺。道。禪定。解脫。三昧等而自娛樂。便得無量安隐快樂。

舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車出於火宅。若有眾生。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子為求鹿車出於火宅。若有眾生。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。力。無所畏。愍念。安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子為求牛車。出於火宅。

舍利弗。如彼長者。見諸子等安隐得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門出三界苦。怖畏險道。得涅槃樂。

如來尒時便作是念。我有無量無邊智慧。力。無畏等諸佛法藏。是諸眾生皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定。解脫等娛樂之具。皆是一相。一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。

舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。

寶物莊嚴。安隐第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧。力。無所畏諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。

舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說三。

佛欲重宣此義。而說偈言。

譬如長者。有一大宅。其宅久故。

而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。

梁棟傾斜。基陛頹毀。墻壁圯坼。

泥塗弓落。覆苫亂墜。椽梠差脫。

周障屈曲。雜穢充遍。有五百人。

止住其中。鵄梟雕鷲。烏鵲鳩鴿。

蚖虵蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。守宮百足。

狖貍鼷鼠。諸惡虫輩。交橫馳走。

屎尿臭處。不淨流溢。蜣蜋諸虫。

而集其上。狐狼野干。咀嚼踐蹋。

齒齊齧死屍。骨肉狼藉。由是羣狗。

競來搏撮。飢羸慞惶。處處求食。

鬥諍虍旦掣。啀喍口睪吠。其舍恐怖。

變狀如是。處處皆有。魑魅魍魎。

夜叉惡鬼。食噉人肉。毒虫之屬。

諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。

夜叉競來。爭取食之。食之既飽。

惡心轉熾。鬪諍之聲。甚可怖畏。

鳩槃荼鬼。蹲踞土埵。或時離地。

一尺二尺。往反遊行。縱逸嬉戲。

捉狗兩足。撲令失聲。以脚加頸。

怖狗自樂。復有諸鬼。其身長大。

裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。

叫呼求食。復有諸鬼。其咽如針。

復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。

或復噉狗。頭髮蓬亂。殘害凶險。

飢渴所逼。叫喚馳走。夜叉餓鬼。

諸惡鳥獸。飢急四向。窺看牕牖。

如是諸難。恐畏無量。是朽故宅。

属于一人。其人近出。未久之間。

於後宅舍。忽然火起。四面一時。

其燄俱熾。棟梁椽柱。爆聲震裂。

摧折堕落。墻壁崩倒。諸鬼神等。

揚聲大叫。雕鷲諸鳥。鳩槃荼鬼。

周慞惶怖。不能自出。惡獸毒虫。

藏竄孔穴。毘舍闍鬼。亦住其中。

薄福德故。為火所逼。共相殘害。

飲血噉肉。野干之属。並已前死。

諸大惡獸。競來食噉。臭烟熢火孛。

四面充塞。蜈蚣蚰蜒。毒虫之類。

為火所燒。爭走出穴。鳩槃荼鬼。

随取而食。又諸餓鬼。頭上火然。

飢渴熱惱。周慞悶走。其宅如是。

甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。

是時宅主。在門外立。聞有人言。

汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。

稚小無知。歡娛樂著。長者聞已。

驚入火宅。方宜救濟。令無燒害。

告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒虫。

灾火蔓莚。眾苦次第。相續不絕。

毒虵蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。

野干狐狗。雕鷲互鳥梟。百足之属。

飢渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。

況復大火。諸子無知。雖聞父誨。

猶故樂著。嬉戲不已。是時長者。

而作是念。諸子如此。益我愁惱。

今此舍宅。無一可樂。而諸子等。

躭愐嬉戲。不受我教。將為火害。

即便思惟。設諸方便。告諸子等。

我有種種。珍玩之具。妙寶好車。

羊車鹿車。大牛之車。今在門外。

汝等出來。吾為汝等。造作此車。

随意所樂。可以遊戲。諸子聞說。

如此諸車。即時奔競。馳走而出。

到於空地。離諸苦難。長者見子。

得出火宅。住於四衢。坐師子座。

而自慶言。我今快樂。此諸子等。

生育甚難。愚小無知。而入險宅。

多諸毒虫。魑魅可畏。大火猛燄。

四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。

我已救之。令得脫難。是故諸人。

我今快樂。尒時諸子。知父安坐。

皆詣父所。而白父言。願賜我等。

三種寶車。如前所許。諸子出來。

當以三車。随汝所欲。今正是時。

唯垂給與。長者大富。庫藏眾多。

金銀瑠璃。車王巨木馬瑙。以眾寶物。

造諸大車。莊校嚴飾。周匝欄楯。

四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。

張施其上。金華諸纓。處處垂下。

眾綵雜飾。周匝圍繞。柔耎繒纊。

以為裀褥。上妙細曡。價值千億。

鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。

肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。

多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。

等賜諸子。諸子是時。歡喜踊躍。

乘此寶車。遊於四方。嬉戲快樂。

自在無礙。告舍利弗。我亦如是。

眾聖中尊。世間之父。一切眾生。

皆是吾子。深著世樂。無有慧心。

三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。

甚可怖畏。常有生老。病死憂患。

如是等火。熾然不息。如來已離。

三界火宅。寂然閑居。安處林野。

今此三界。皆是我有。其中眾生。

悉是吾子。而今此處。多諸患難。

唯我一人。能為救護。雖復教詔。

而不信受。於諸欲染。貪著深故。

以是方便。為說三乘。令諸眾生。

知三界苦。開示演說。出世閒道。

是諸子等。若心決定。具足三明。

及六神通。有得緣覺。不退菩薩。

汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。

說一佛乘。汝等若能。信受是語。

一切皆當。成得佛道。是乘微妙。

清淨第一。於諸世間。為無有上。

佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。

供養禮拜。無量億千。諸力解脫。

禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。

令諸子等。日夜刧數。常得遊戲。

與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。

直至道場。以是因緣。十方諦求。

更無餘乘。除佛方便。告舍利弗。

汝諸人等。皆是吾子。我則是父。

汝等累刧。眾苦所燒。我皆濟拔。

令出三界。我雖先說。汝等滅度。

但盡生死。而實不滅。今所應作。

唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。

能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。

雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。

若人小智。深著愛欲。為此等故。

說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。

佛說苦諦。真實無異。若有眾生。

不知苦本。深著苦因。不能蹔捨。

為是等故。方便說道。諸苦所因。

貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。

滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。

修行於道。離諸苦縛。名得解脫。

是人於何。而得解脫。但離虛妄。

名為解脫。其實未得。一切解脫。

佛說是人。未實滅度。斯人未得。

無上道故。我意不欲。令至滅度。

我為法王。於法自在。安隐眾生。

故現於世。汝舍利弗。我此法印。

為欲利益。世間故說。在所遊方。

勿妄宣傳。若有聞者。随喜頂受。

當知此人。阿惟越致。若有信受。

此經法者。是人已曾。見過去佛。

恭敬供養。亦聞是法。若人有能。

信汝所說。則為見我。亦見於汝。

及比丘僧。并諸菩薩。斯法華經。

為深智說。淺識聞之。迷惑不解。

一切聲聞。及辟支佛。於此經中。

力所不及。汝舍利弗。尚於此經。

以信得入。况餘聲聞。其餘聲聞。

信佛語故。随順此經。非己智分。

又舍利弗。慢懈怠。計我見者。

莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。

聞不能解。亦勿為說。苟人不信。

毀謗此經。則斷一切。世間佛種。

或復頻戚豆。而懷疑惑。汝當聽說。

此人罪報。若佛在世。若滅度後。

其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。

書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。

此人罪報。汝今復聽。其人命終。

入阿鼻獄。具足一刧。刧盡更生。

如是展轉。至無數刧。從地獄出。

當堕畜生。若狗野干。其形乞頁瘦。

黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。

之所惡賤。常困飢渴。骨肉枯竭。

生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。

受斯罪報。若作駱駞。或生驢中。

身常負重。加諸杖埵。但念水草。

餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。

有作野干。來入聚落。身體疥癩。

又無一目。為諸童子。之所打擲。

受諸苦痛。或時致死。於此死已。

更受蟒身。其形長大。五百由旬。

聾騃無足。宛轉腹行。為諸小虫。

之所唼食。晝夜受苦。無有休息。

謗斯經故。獲罪如是。若得為人。

諸根闇鈍。痤陋攣躄。盲聾背傴。

有所言說。人不信受。口氣常臭。

鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。

多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。

人不在意。若有所得。尋復忘失。

若修毉道。順方治病。更增他疾。

或復致死。若自有病。無人救療。

設服良藥。而復增劇。若他反逆。

抄刧竊盜。如是等罪。橫羅其殃。

如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。

說法教化。如斯罪人。常生難處。

狂聾心亂。永不聞法。於無數刧。

如恒河沙。生輒聾瘂。諸根不具。

常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。

如己舍宅。駞驢猪狗。是其行處。

謗斯經故。獲罪如是。若得為人。

聾盲瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。

水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。

以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。

深著我見。增益瞋恚。婬欲熾盛。

不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。

告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。

窮刧不盡。以是因緣。我故語汝。

無智人中。莫說此經。若有利根。

智慧明了。多聞強識。求佛道者。

如是之人。乃可為說。若人曾見。

億百千佛。植諸善根。深心堅固。

如是之人。乃可為說。若人精進。

常修慈心。不惜身命。乃可為說。

若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。

獨處山澤。如是之人。乃可為說。

又舍利弗。若見有人。捨惡知識。

親近善友。如是之人。乃可為說。

若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。

求大乘經。如是之人。乃可為說。

若人無瞋。質直柔軟。常愍一切。

恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。

復有佛子。于大眾中。以清淨心。

種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。

如是之人。乃可為說。若有比丘。

為一切智。四方求法。合掌頂受。

但樂受持。大乘經典。乃至不受。

餘經一偈。如是之人。乃可為說。

如人至心。求佛舍利。如是求經。

得已頂受。其人不復。志求餘經。

亦未曾念。外道典籍。如是之人。

乃可為說。告舍利弗。我說是相。

求佛道者。窮刧不盡。如是等人。

則能信解。汝當為說。妙法華經。

信解品第四。

爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。即從座起。整衣服偏袒右肩。左膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空。無相。無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。

世尊。我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人。年既幼穉。捨父逃逝。久住他國。或十。二十。至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金。銀。瑠璃。珊瑚。虎珀。頗梨珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐。吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珎寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。

世尊。尒時窮子傭賃展轉遇到父舍。住立門側。遙見其父。踞師子牀。寶机承足。諸婆羅門。剎利。居士皆恭敬圍繞。以真珠纓絡。價直千萬。莊嚴其身。吏民。僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父有大勢力。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。

時富長者於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我嘗思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。即遣傍人。急追將還。尒時使者。疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。于時窮子。自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃地。父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴為子所難。審知是子而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。随意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。

尒時長者將欲誘引其子而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言。欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人亦共汝作。時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。

尒時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而左之。又以他日。於窗楤牖中遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。污穢不淨。即脫纓絡。細耎上服。嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須瓫器米麵鹽酢之属。莫作疑難。亦有老弊使人須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者。更與作字。名之為兒。尒時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。過是已後。心相體信。入出無難。然其所止猶在本處。

世尊。尒時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珎寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。

宜加用心。無令漏失。尒時窮子。即受教敕。領知眾物。金銀珎寶及諸庫藏。而無希取一飡之意。然其所止故在本處。下劣之心亦未能捨。復經少時。父知子意漸已通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子并會親族。國王。大臣。剎利。居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨吾逃走。伶俜辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城懷憂推覓。忽於此間遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。

世尊。是時窮子聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。

世尊。大富長者則是如來。我等皆似佛子。如來常說我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。今日世尊令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。而便自謂。於佛法中勤精進故。所得宏多。然世尊先知我等。心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力。随我等說。而我等不知真是佛子。今我等方知世尊。於佛智慧無所恡惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。是故我等。說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。

尒時摩訶迦葉欲重宣此義。而說偈言。

我等今日。聞佛音教。歡喜踊躍。

得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。

無上寶聚。不求自得。譬如童子。

幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。

周流諸國。五十餘年。其父憂念。

四方推求。求之既疲。頓止一城。

造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。

多諸金銀。車王巨木馬瑙。真珠瑠璃。

象馬牛羊。輦轝車乘。田業僮僕。

人民眾多。出入息利。乃遍他國。

商估賈人。無處不有。千萬億眾。

圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。

羣臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。

往來者眾。豪富如是。有大力勢。

而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。

死時將至。癡子捨我。五十餘年。

庫藏諸物。當如之何。尒時窮子。

求索衣食。從邑至邑。從國至國。

或有所得。或無所得。飢餓羸瘦。

體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。

傭賃展轉。遂至父舍。尒時長者。

於其門內。施大寶帳。處師子座。

眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。

金銀寶物。出內財產。注記彖疏。

窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。

若國王等。驚怖自恠。何故至此。

覆自念言。我若久住。或見逼迫。

強駈使作。思惟是已。馳走而去。

借問貧里。欲往傭作。長者是時。

在師子座。遙見其子。默而識之。

即勑使者。追捉將來。窮子驚喚。

迷悶礔地。是人執我。必當見殺。

何用衣食。使我至此。長者知子。

愚癡狹劣。不信我言。不信是父。

即以方便。更遣餘人。眇目痤陋。

無威德者。汝可語之。云當相雇。

除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。

歡喜随來。為除糞穢。淨諸房舍。

長者於牖。常見其子。念子愚劣。

樂為鄙事。於是長者。著弊垢衣。

執除糞器。往到子所。方便附近。

語令勤作。

既益汝價。并塗足油。飲食充足。

薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。

又以軟語。若如我子。長者有智。

漸令入出。經二十年。執作家事。

示其金銀。真珠頗梨。諸物出入。

皆使令知。猶處門外。止宿草庵。

自念貧事。我無此物。父知子心。

漸已曠大。欲與財物。即聚親族。

國王大臣。剎利居士。於此大眾。

說是我子。捨我他行。經五十歲。

自見子來。已二十年。昔於某城。

而失是子。周行求索。遂來至此。

凡我所有。舍宅人民。悉以付之。

恣其所用。子念昔貧。志意下劣。

今於父所。大獲珍寶。并及舍宅。

一切財物。甚大歡喜。得未曾有。

佛亦如是。知我樂小。未曾說言。

汝等作佛。而說我等。得諸無漏。

成就小乘。聲聞弟子。佛勑我等。

說最上道。修習此者。當得成佛。

我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。

種種譬喻。若干言辝。說無上道。

諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。

精勤修習。是時諸佛。即授其記。

汝於來世。當得作佛。一切諸佛。

祕藏之法。但為菩薩。演其實事。

而不為我。說斯真要。如彼窮子。

得近其父。雖知諸物。心不悕取。

我等雖說。佛法寶藏。自無志願。

亦復如是。我等內滅。自謂為足。

唯了此事。更無餘事。我等若聞。

淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。

所以者何。一切諸法。皆悉空寂。

無生無滅。無大無小。無漏無為。

如是思惟。不生喜樂。我等長夜。

於佛智慧。無貪無著。無復志願。

而自於法。謂是究竟。我等長夜。

修習空法。得脫三界。苦惱之患。

住最後身。有餘涅槃。佛所教化。

得道不虛。則為已得。報佛之恩。

我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。

以求佛道。而於是法。永無願樂。

導師見捨。觀我心故。初不勸進。

說有實利。如富長者。知子志劣。

以方便力。柔伏其心。然後乃付。

一切財物。

佛亦如是。現希有事。知樂小者。

以方便力。調伏其心。乃教大智。

我等今日。得未曾有。非先所望。

而今自得。如彼窮子。得無量寶。

世尊我今。得道得果。於無漏法。

得清淨眼。我等長夜。持佛淨戒。

始於今日。得其果報。法王法中。

久修梵行。今得無漏。無上大果。

我等今者。真是聲聞。以佛道聲。

令一切聞。我等今者。真阿羅漢。

於諸世間。天人魔梵。普於其中。

應受供養。世尊大恩。以希有事。

憐愍教化。利益我等。無量億刧。

誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。

一心供養。皆不能報。若以頂戴。

兩肩荷負。於恒沙刧。盡心恭敬。

又以美膳。無量寶衣。及諸臥具。

種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珎寶。

以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。

以用供養。於恒沙刧。亦不能報。

諸佛希有。無量無邊。不可思議。

大神通力。無漏無為。諸法之王。

能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。

随宜為說。諸佛於法。得最自在。

知諸眾生。種種欲樂。及其志力。

随所堪任。以無量喻。而為說法。

随諸眾生。宿世善根。又知成熟。

未成熟者。種種籌量。分別知已。

於一乘道。随宜說三。

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